Hôm nay,  

Phật Tử Với World Cup

12/06/202619:58:00(Xem: 1320)
blank

Phật Tử Với World Cup

Nguyên Giác

 

Cứ mỗi bốn năm một lần, World Cup trở thành một sinh hoạt văn hóa toàn cầu. Trong những ngày ấy, từ quán cà phê, gia đình, khu phố cho đến nơi làm việc, người ta nói về bóng đá. Phật tử sống giữa xã hội nên cũng không thể hoàn toàn tách mình ra khỏi bầu không khí đó. Khi người thân trong gia đình hay hàng xóm rủ nhau xem một trận cầu quan trọng, việc cùng tham gia, cùng chia sẻ niềm vui cộng đồng là điều tự nhiên. Vấn đề không phải là có xem World Cup hay không, mà là xem với tâm như thế nào nào.
 

Đặc biệt là Phật tử tại tiểu bang California, nơi World Cup còn là những tiếng hô vang dội từ bên nhà hàng xóm, khi các trận bóng đá chiếu trực tiếp trên TV. Sôi nổi đã liên tục bùng nổ chính ngay ở Quận Cam, và cả Quận Los Angeles, nơi cộng đồng gốc Việt sống trong các khu phố kế cận, xôi đậu với cộng đồng gốc Mỹ Latin (thực tế nơi đây, đa số là gốc Mexico), nơi trẻ em gốc Việt  và gốc Latin học chung trường với nhau, và những ngày cuối tuần các sân cỏ là quyết liệt các trận bóng đá trẻ em nhiều màu da giữa các đội banh trung học.
 

Vì Phật tử sôi nổi với World Cup, tất nhiên là khi bóng bay vào lưới, cánh cửa nhà chùa cũng lay động. Nổi bật trong trí nhớ chúng ta là bộ phim Bhutan nổi tiếng "The Cup" (1999), do nhà sư Tây Tạng Khyentse Norbu đạo diễn. Bộ phim kể câu chuyện hai chú tiểu Tây Tạng trong một tu viện lưu vong ở Ấn Độ say mê bóng đá và tìm mọi cách thuê một chiếc tivi để cả tu viện được xem trận chung kết World Cup 1998 giữa Pháp và Brazil. Cơn sốt bóng đá đã lan cả vào môi trường tu học, nhưng bộ phim không hề chế giễu đời sống tôn giáo. Trái lại, nó cho thấy những người tu hành vẫn là những con người sống giữa thời đại của mình, với những niềm vui rất bình thường.
 

Lịch sử World Cup cũng ghi nhận những câu chuyện đặc biệt liên quan đến Phật giáo. Trong World Cup 1994 tại Hoa Kỳ, hàng trăm Phật tử Bangladesh đã tập trung tại một ngôi chùa để cầu nguyện cho sức khỏe và thành công của danh thủ Ý Roberto Baggio. Lý do là Baggio đã giúp đóng góp kinh phí trùng tu ngôi chùa, và bản thân ông cũng đã quy y Phật giáo từ năm 1987 sau một giai đoạn khó khăn vì chấn thương.
 

Nhìn từ góc độ Phật giáo, việc yêu thích thể thao có vẻ không có gì sai trái. Đức Phật xuất thân từ giai cấp chiến sĩ, và nhiều học giả cho rằng thời trẻ Ngài hẳn đã quen thuộc với các hoạt động rèn luyện thân thể. Trong Kinh Pháp Cú, Đức Phật dạy:

“Không bệnh, lợi tối thượng...” (Pháp Cú, bài kệ 204)
 

Sức khỏe là lợi ích lớn nhất. Một thân thể khỏe mạnh giúp con người làm việc, học tập và tu tập tốt hơn. Vì thế, các hoạt động thể thao chân chính góp phần nuôi dưỡng đời sống thân tâm. Đó cũng là một lý do để Gia Đình Phật Hóa Phổ được thành lập tại Huế năm 1943, để rồi chuyển hóa vào năm 1951, khi Gia Đình Phật Tử (GĐPT) được chính thức thành lập trong Đại hội tại chùa Từ Đàm (Huế), và hoạt động cho đến ngày nay. Một phần trong các trại huấn luyện của GĐPT là các trò chơi luyện thân và luyện tâm, nơi đó chạy, nhảy, dã ngoại là bình thường.
 

 Có một điểm để suy nghĩ: World Cup thường kéo theo cá độ, dính tới tiền bạc hơn thua. Giáo lý nhà Phật nhắc nhở rằng thể thao không nên trở thành nguyên nhân dẫn tới tham, sân, si. Điều đáng quý của thể thao là tinh thần giao lưu, rèn luyện và tình bạn. Đức Phật dạy trong Pháp Cú:

“Chiến thắng sinh thù oán,

Thất bại chịu khổ đau;

Sống tịch tịnh an lạc,

Bỏ sau mọi thắng bại.” (Pháp Cú, bài kệ 201)
 

Lời dạy này đặc biệt thích hợp với người hâm mộ bóng đá. Nếu bạn từng sống trong các đường hẻm Sài Gòn nhiều thập niên trước, hẳn là bạn sẽ còn nhớ trong các mùa túc cầu, những tiếng hô to, vui mừng hay thất vọng có những ngày vang dậy cả xóm. Bây giờ cũng thế, nếu bạn sống trong một khu nhà di động (mobile home), những tiếng la hét mùa World Cup từ các bạn Mexico hàng xóm cũng vang dậy như thế. Nếu sau một trận đấu, người xem nổi nóng, chửi mắng đội nay đội kia, xúc phạm người bình luận này hay chê bai thầy bàn kia, thì niềm vui thể thao đã biến thành cội nguồn khổ đau.
 

Còn nhớ, mùa World Cup 2002 tại Nam Hàn và Nhật Bản cho thấy một hình ảnh rất đẹp về sự hòa nhập của Phật giáo với đời sống xã hội. Nhiều ngôi chùa Nam Hàn đã tham gia chương trình “Temple Stay” (Đón khách cư trú trong chùa), mở cửa đón khách quốc tế trong thời gian World Cup. Du khách có thể lưu trú trong chùa, tham gia thiền tập, cầu nguyện, làm đèn lồng hoa sen, nghe nhạc truyền thống và học thư pháp. Nhiều sân chùa còn được trang trí bằng đèn lồng hình quả bóng đá; thậm chí có những ngôi chùa sở hữu đội bóng riêng của thanh niên hay Phật tử.
 

Nhưng ở chiều ngược lại, kinh điển Phật giáo cũng đặt ra những giới hạn nhất định. Trong Sāmaññaphala Sutta (Kinh Sa-môn Quả), Đức Phật mô tả đời sống phạm hạnh của người xuất gia là tránh xa sự say mê các loại hình giải trí và các cuộc tranh đấu mang tính phóng dật. Điều này không có nghĩa là cư sĩ phải bị cấm xem và chơi thể thao, mà nhắc rằng người tu cần giữ tâm không bị cuốn trôi bởi các thú vui thế tục. Nghĩa là, như lời Phật dạy, rằng hãy giữ tâm không trụ vào đâu hết, rằng hãy để mặc kệ các trận mưa những cái được thấy và được nghe bay tới rồi bay đi, y hệt như các giọt nước lăn ra khỏi lá sen.
 

Một câu chuyện trong Tạng Luật nêu rõ tinh thần ấy. Có lần nhóm mười bảy vị sư đùa nghịch và bơi lội dưới sông Aciravatī. Vua Pasenadi nhìn thấy và sau đó sự việc đến tai Đức Phật. Ngài quở trách các vị ấy vì hành động đó “không đem lại niềm tin cho những người chưa có đức tin”, rồi chế định giới luật cấm chơi giỡn trong nước. (Xin nói rõ, người viết không dám bàn chuyện các nhà sư, bài này chỉ bàn chuyện cư sĩ.)

Ý nghĩa của câu chuyện không nằm ở việc bơi lội là xấu, mà ở chỗ Phật tử cần ý thức rằng hành vi của mình có ảnh hưởng đến niềm tin của xã hội vào Chánh pháp. Một cư sĩ xem World Cup vài trận không phải là vấn đề lớn; nhưng nếu bỏ bê gia đình, công việc hay việc tu học chỉ vì bóng đá, thì đó lại là chuyện khác.
 

Vì vậy, thái độ trung dung có lẽ là thích hợp nhất cho Phật tử trong thế kỷ XXI. World Cup là một phần của đời sống hiện đại. Người Phật tử không cần khước từ nó, cũng không nên chìm đắm trong nó. Có thể xem bóng đá như một dịp sinh hoạt cộng đồng, thưởng thức vẻ đẹp của kỹ năng, tinh thần đồng đội và nghị lực của các tuyển thủ. Nhưng đồng thời cần giữ chánh niệm, không để thắng thua dẫn đến sân giận, không để giải trí lấn át những trách nhiệm và giá trị sâu sắc hơn của cuộc sống.
 

Nói theo tinh thần Phật giáo: hãy xem World Cup với niềm vui, nhưng đừng đánh mất sự an lạc của chính mình vì một trận đấu kéo dài chín mươi phút. Khi đó, bóng đá vẫn là bóng đá, còn tâm ta vẫn được tự do và an lạc trong chánh niệm. Hãy luôn luôn tự do và an lạc trong chánh niệm dù là trước trận banh, trong trận banh, và cả sau trận banh. Bạn không nhớ rằng, kiếp này của chúng ta cũng là một trận banh, có phải không? Hãy nhớ rằng, hễ khởi tâm bất thiện là tham sân si quất cho gãy giò liền, quất cho nằm sân cỏ để bị nằm cáng ra sân, có phải không?

14/06/202400:00:00
Dưới thời các Tổng thống Barack Obama, Donald Trump và Joe Biden, chiến lược phòng thủ của Hoa Kỳ đã được xây dựng dựa trên quan niệm lạc quan rằng, Hoa Kỳ sẽ không bao giờ cần chiến đấu nhiều hơn một cuộc chiến trong cùng một lúc. Dưới thời chính quyền Obama, đứng trước tình trạng tiết kiệm ngân sách, Bộ Quốc Phòng đã từ bỏ chính sách lâu đời là sẵn sàng chiến đấu và giành chiến thắng trong hai cuộc chiến lớn để tập trung vào việc có được các phương tiện chiến đấu và chỉ giành chiến thắng trong một cuộc chiến. Hành động đó đã đẩy nhanh xu hướng, hướng tới một quân đội Mỹ nhỏ hơn. Nó cũng thu hẹp các lựa chọn khả dụng cho giới hoạch định chính sách của Hoa Kỳ, vì việc cam kết cho Hoa Kỳ tham chiến ở một nơi sẽ ngăn cản hành động quân sự ở nơi khác.
13/06/202408:25:00
Khi nói tới chuyện trao truyền y bát, chỉ là sử dụng một kiểu ngôn ngữ ước lệ. Nơi đây, chúng ta muốn nói tới một thẩm quyền sau khi Đức Phật nhập Niết Bàn. Nghĩa là, một thẩm quyền tối hậu để nương tựa. Khi dò lại kinh, chúng ta sẽ thấy câu chuyện phức tạp hơn. Vì có nơi Đức Phật nói rằng sau khi ngài nhập Niết Bàn, tứ chúng hãy chỉ dựa vào Chánh pháp. Kinh lại nói rằng tứ chúng chỉ nên dựa vào Kinh và Luật. Mặt khác, Đức Phật nói rằng có những kinh cần giải nghĩa (tức là, hãy nhìn mặt trăng, chứ đừng chấp vào ngón tay, và từ đây mở đường cho các bộ Luận và Kinh Đại Thừa). Có lúc Đức Phật chia đôi chỗ ngồi và trao y cho ngài Ca Diếp. Có kinh ghi lời Đức Phật trao pháp kế thừa cho ngài A Nan. Và có kinh ghi lời Đức Phật ủy thác quyền lãnh đạo cho Xá Lợi Phất và Mục Kiền Liên. Thế rồi, một hình ảnh thơ mộng từng được kể qua truyện tích Niêm Hoa Vi Tiếu, rằng Đức Phật lặng lẽ, cầm hoa lên, và ngài Ca Diếp mỉm cười. Tích này kể lời Đức Phật nói rằng ngài có một pháp môn vi diệu, không dự
12/06/202418:23:00
Bồ Tát là người giác ngộ về nỗi khổ của chúng sinh, đồng tình và thông cảm với nỗi khổ đó, và phát nguyện cứu thoát chúng sinh ra khỏi những nỗi khổ đó. Bồ Tát là những nhân vật khá phổ biến trong văn học và nghệ thuật Phật giáo, thường là các cá nhân bình thường mà được mô tả là những vị Bồ tát vĩ đại, đã hóa thân thành nhiều hình thức khác nhau để cứu giúp những người gặp hoạn nạn, khó khăn.
12/06/202409:17:00
Nếu đã có dịp được học và hiểu Chánh Pháp, đã từng thường xuyên thực tập các pháp hành, người Phật tử sẽ không vì ngưỡng mộ thầy Minh Tuệ mà thay đổi được con đường tu học của mình.
09/06/202419:37:00
Hôm nay với tư cách là người Việt quốc tịch Mỹ, mãi mãi vẫn nhớ mình là ai, xin ghi lại câu chuyện Hoa Kỳ lập quốc nhân ngày lễ Độc Lập. Lịch sử nước Hoa Kỳ ngắn và tưởng đơn giản nhưng thực sự rất phức tạp. Những người Anh tha phương tìm được đất sống đã nổi dậy chống lại cố quốc để trở thành người Mỹ. Văn hóa và ngôn ngữ vẫn từ nước Anh, nhưng di dân đã làm cách mạng chống lại nước mẹ để trở thành Hiệp Chúng Quốc.
07/06/202404:26:00
Thầy Minh Tuệ là một hiện tượng nổi cộm đã gây xôn xao trong xã hội, trong Phật giáo, lan tỏa ra khỏi ranh giới quốc gia, một hiện tượng mà bản chất không xa lạ đối với Phật giáo và những hệ phái khổ hạnh tại Ấn, là hiện tượng cũng không hiếm tại Việt Nam từng có những vị hành cước tam bộ nhất bái, những vị khổ tu trong các am cốc núi rừng.Tóm lại, thầy Minh Tuệ là một hiện tượng đặc biệt, đặc biệt vì có những hành trạng mà ít ai làm được trong “tứ y pháp”, được cộng đồng mạng đề cao.
07/06/202400:00:00
Năm 2010 tôi về Việt Nam trong một hành trình dài từ Hà Nội đến Sài Gòn. Từ bắc đến Nam, từ phi trường đến bến xe, từ hẻm đến đường phố, bất kỳ nơi nào cũng có bầy chim cánh cụt, nhiều màu, đa số màu đen trắng, đứng từng nhóm, miệng há to, kêu lên khao khát: “Hãy cho tôi rác! Hãy cho tôi rác! Hãy cho tôi rác!” Nhìn chung quanh, dọc đường đi, đất nước tôi vẫn còn nhiều rác, nhưng với tiếng kêu thèm muốn, năn nỉ xin rác đồng loạt khắp nơi kia, chắc chắn dân tôi sẽ nghe. Bắt đầu thay đổi một thói quen phải như vậy. Lòng tôi ấm lại. Một niềm vui phập phồng. Ở đâu có sinh vật, ở đó có rác. Rác là bằng chứng có người. Người tiền sử đã biết xả rác. Xả rác là hành vi bẩm sinh. Không xả rác là hành vi tập quán. Từ hành vi bẩm sinh trở thành thói quen cho đến khi có thể thay đổi để trở thành tập quán ngược lại là một hành trình vô cùng khó khăn, vô cùng khốc liệt, không dễ gì làm được.
05/06/202407:57:00
Lúc đó, bước vào giữa ngôi làng của những người gia chủ Bà La Môn, Đức Phật chỉ nói đơn giản là hãy phát nguyện, hãy giữ hạnh nguyện xa lìa lậu hoặc và hãy “chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại tâm giải thoát, tuệ giải thoát vô lậu!” Đức Phật đã dạy như thế với các gia chủ Bà La Môn, những người chưa từng quy y và chưa biết gì về Chánh pháp.
03/06/202407:56:00
Thực ra, chúng ta không cần tới “một Phật Giáo” nào khác cho thế gian hay cho xuất thế gian, bởi vì Phật Giáo là Phật Giáo, là con đường Bát Chánh Đạo để giải thoát đã được nói rất minh bạch, không mơ hồ. Bởi vì, nếu biến thể Phật Giáo cho phù hợp với một cộng đồng nào đó, đôi khi sức sống sẽ bị nhạt màu, sẽ mất máu, sẽ trở thành một cái gì khác, rất xa lạ với Phật Giáo.
01/06/202416:07:00
Công nghệ cao là thành tựu của loài người nhưng mặt trái của nó cũng không hề nhỏ và cái hậu quả như thế nào con người cũng chưa lường hết được. Các nhà khoa học, các nhà sáng chế phát minh, các nhà hoạch định chính sách, các nhà đạo đức, làm luật, học giả… vẫn cãi cọ bất đồng ý kiến với nhau về vấn đề này. Tất cả tranh luận mà chưa có hồi kết và dĩ nhiên cũng chưa có một tiếng nói chung nào. Duy có một điều là con người không thể thành robot được! Con người là sự kết hợp của thể xác và tâm hồn, nếu con người được cấy chíp vào não để điều khiển tự động hóa, hành xử như người máy thì liệu cái giá trị nhân văn, đạo đức, tư duy, thẩm mỹ… còn là gì?
“Đây là quan điểm của người viết, không nhất thiết là quan điểm của Việt Báo.”
NHẬN TIN QUA EMAIL
Vui lòng nhập địa chỉ email muốn nhận.